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大般涅槃经卷第三十五
作者:管理员    发布于:2014-03-06 11:14:39    文字:【】【】【
摘要:北凉天竺三藏昙无谶奉诏译
                       大般涅槃经卷第三十五

                       迦葉菩萨品第十二之三

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,云何名因亦是过去、现在、未来,果亦过去、现在、未来,非是过去、现在、未来?”
  佛言:“善男子,五阴二种:一者、因,二者、果。是因五阴是过去、现在、未来,是果五阴亦是过去、现在、未来,亦非过去、现在、未来。善男子,一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故?佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴,是名佛性,从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说,众生佛性如杂血乳,血者即是无明行等一切烦恼,乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就,佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿罗汉人,犹如生酥;从辟支佛至十住菩萨,犹如熟酥;如来佛性,犹如醍醐。善男子,现在烦恼为作障故,令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食,佛性亦尔。是名分别答。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,五种、六种、七种佛性,若未来有者,云何说言断善根人有佛性耶?”
  佛言:“善男子,如诸众生,有过去业,因是业故,众生现在得受果报;有未来业,以未生故,终不生果有现在烦恼。若无烦恼,一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人,以现在世烦恼因缘能断善根,未来佛性力因缘故还生善根。”
  迦葉言:“世尊,未来云何能生善根?”
  “善男子,犹如灯日,虽复未生,亦能破闇。未来之生能生众生,未来佛性亦复如是。是名分别答。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若言五阴是佛性者,云何说言众生佛性非内非外?”
  佛言:“善男子,何因缘故如是失意?我先不说众生佛性是中道耶?”
  迦葉言:“世尊,我实不失意,直以众生于此中道不能解故,故发斯问。”
  “善男子,众生不解即是中道,或时有解,或有不解。善男子,我为众生得开解故,说言佛性非内非外。何以故?凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果,或言离阴而有犹如虚空,是故如来说于中道,众生佛性非内六入、非外六入,内外合故,名为中道。是故如来宣说:‘佛性即是中道,非内非外,故名中道。’是名分别答。
  “复次,善男子,云何名为非内非外?善男子,或言:‘佛性即是外道。何以故?菩萨摩诃萨于无量劫,在外道中断诸烦恼,调伏其心,教化众生,然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是外道。’或言:‘佛性即是内道。何以故?菩萨虽于无量劫中修习外道,若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提,是以佛性即是内道。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦名内外,是名中道。’是名分别答。
  “复次,善男子,或言:‘佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故?不虚诳故。’或言:‘佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故?因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦名内外,是名中道。’是名分别答。
  “复次,善男子,或有说言:‘佛性即是内善思惟。何以故?离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故,是故佛性即是内善思惟。’或有说言:‘佛性即是从他闻法。何以故?从他闻法则能内善思惟,若不闻法则无思惟,是以佛性即是从他闻法。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦名内外,是名中道。’
  “复次,善男子,复有说言:‘佛性是外,谓檀波罗蜜,从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提,是以说言檀波罗蜜即是佛性。’或有说言:‘佛性是内,谓五波罗蜜。何以故?离是五事,当知则无佛性因果,是以说言五波罗蜜即是佛性。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦内亦外,是名中道。’
  “复次,善男子,或有说言:‘佛性在内,譬如力士额上宝珠。何以故?常乐我净如宝珠故,是以说言佛性在内。’或有说言:‘佛性在外,如贫宝藏。何以故?方便见故。佛性亦尔在众生外,以方便故,而得见之。’是故如来遮此二边,说言:‘佛性非内非外,亦内亦外,是名中道。’
  “善男子,众生佛性非有非无。所以者何?佛性虽有,非如虚空。何以故?世间虚空,虽以无量善巧方便不可得见,佛性可见,是故虽有,非如虚空。佛性虽无,不同兔角。何以故?龟毛兔角,虽以无量善巧方便不可得生,佛性可生,是故虽无,不同兔角。是故佛性非有非无,亦有亦无。云何名有?一切悉有,是诸众生不断不灭犹如灯焰,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是故名有。云何名无?一切众生现在未有一切佛法常乐我净,是故名无。有无合故即是中道,是故佛说众生佛性非有非无。
  “善男子,如有人问:‘是种子中有果无耶?’应定答言:‘亦有亦无。何以故?离子之外不能生果,是故名有。子未出芽,是故名无。以是义故,亦有亦无。所以者何?时节有异,其体是一。’众生佛性亦复如是,若言众生中别有佛性者,是义不然。何以故?众生即佛性,佛性即众生,直以时异,有净不净。善男子,若有问言:‘是子能生果不?是果能生子不?’应定答言:‘亦生不生。’”
  “世尊,如世人说乳中有酪,是义云何?”
  “善男子,若有说言,乳中有酪是名执著,若言无酪是名虚妄,离是二事应定说言亦有亦无。何故名有?从乳生酪,因即是乳,果即是酪,是名为有。云何名无?色味各异,服用不同,热病服乳,冷病服酪,乳生冷病,酪生热病。善男子,若言乳中有酪性者,乳即是酪,酪即是乳,其性是一,何因缘故,乳在先出,酪不先生?若有因缘,一切世人何故不说?若无因缘,何故酪不先出?若酪不先出,谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先无今有,若先无今有,是无常法。善男子,若有说言,乳有酪性能生于酪,水无酪性故不生酪,是义不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性,水草无者,是名虚妄。何以故?心不等故,故言虚妄。善男子,若言乳中定有酪者,酪中亦应定有乳性,何因缘故,乳中出酪,酪不出乳?若无因缘,当知是酪本无今有。是故智者应言:‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子,是故如来于是经中说如是言:‘一切众生定有佛性,是名为著;若无佛性,是名虚妄。’智者应说:‘众生佛性亦有亦无。’
  “善男子,四事和合生于眼识。何等为四?眼、色、明、欲。是眼识性,非眼、非色、非明、非欲,从和合故便得出生。如是眼识,本无今有,已有还无,是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是,若有说言,水无酪性故不出酪,是故乳中定有酪性,是义不然。何以故?善男子,一切诸法异因异果,亦非一因生一切果,非一切果从一因生。善男子,如从四事生于眼识,不可复说从此四事应生耳识。善男子,离于方便,乳中得酪、酪出生酥不得如是,要须方便。善男子,智者不可见离方便从乳得酪,谓得生酥亦应如是离方便得。善男子,是故我于是经中说,因生故法有,因灭故法无。善男子,如盐性醎,能令非醎使醎。若非醎物先有醎性,世人何故更求盐耶?若先无者,当知先无今有,以余缘故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性,微故不知,由此微性,盐能令醎,若本无性,虽复有盐,不能令醎。譬如种子自有四大,缘外四大而得增长芽茎枝叶,盐性亦尔者,是义不然。何以故?不醎之物先有醎性者,盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性,何因缘故,离不醎物不可独用?是故知盐本无二性。如盐,一切不醎之物,亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者,是义不然。何以故?次第说故。不从方便乳中得酪、生酥,乃至一切诸法皆不如是非方便得,四大亦复如是。若说从外四大增内四大,不见从内四大增外四大,如尸利沙果先无形质,见昂星时果则出生足长五寸,如是果者实不因于外四大增。
  “善男子,如我所说十二部经,或随自意说,或随他意说,或随自他意说。
  “云何名为随自意说?如五百比丘问舍利弗:‘大德,佛说身因,何者是耶?’舍利弗言:‘诸大德,汝等亦各得正解脱,自应识之,何缘方作如是问耶?’有比丘言:‘大德,我未获得正解脱时,意谓无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。’复有说言:‘大德,我未获得正解脱时,谓爱无明即是身因,作是观时,得阿罗汉果。’或有说言,行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。尔时,五百比丘各各自说己所解已,共往佛所,稽首佛足,右绕三匝,礼拜毕已,却坐一面,各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言:‘世尊,如是诸人谁是正说?谁不正说?’佛告舍利弗:‘善哉!善哉!一一比丘无非正说。’舍利弗言:‘世尊,佛意云何?’佛言:‘舍利弗,我为欲界众生说言,父母即是身因。’如是等经名随自意说。
  “云何名为随他意说?如巴咤罗长者来至我所,作如是言:‘瞿昙,汝知幻不?若知幻者即大幻人,若不知者非一切智。’我言:‘长者,知幻之人名幻人耶?’长者言:‘善哉!善哉!知幻之人即是幻人。’佛言:‘长者,舍卫国内,波斯匿王有旃陀罗,名曰气嘘,汝知不耶?’长者答言:‘瞿昙,我久知之。’佛言:‘汝久知者,可得即是旃陀罗不?’长者言:‘瞿昙,我虽知是旃陀罗,然我此身非旃陀罗。’佛言:‘长者,汝得是义,知旃陀罗非旃陀罗,我今何故不得知幻而非幻乎?长者,我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术,我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱,乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者,若说非幻之人名为幻人,非邪见人说邪见人,得无量罪。’长者言:‘瞿昙,如汝所说,我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言:‘长者,是罪因缘不必失财,乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名,心生恐怖,白佛言:‘圣人,我今失意,获得大罪。圣人今者是一切智,应当了知获得解脱,我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生?’尔时,我为说四真谛,长者闻已得须陀洹果,心生惭愧,向佛忏悔:‘我本愚痴,佛非幻人而言是幻,我从今日归依三宝。’佛言:‘善哉!善哉!长者。’是名随他意说。
  “云何名为随自他说?如我所说,如一切世间智者说有,我亦说有;智人说无,我亦说无。世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断,我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净,无有是处,我亦如是说无是处。是名随自他说。
  “善男子,如我所说,十住菩萨少见佛性,是名随他意说。何故名少见?十住菩萨得首楞严等三昧三千法门,是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提,不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提,是故我说十住菩萨少见佛性。善男子,我常宣说一切众生悉有佛性,是名随自意说。一切众生不断不灭,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,是名随自意说。一切众生悉有佛性,烦恼覆故不能得见。我说如是,汝说亦尔,是名随自他意说。
  “善男子,如来或时为一法故说无量法。如经中说,一切梵行因善知识,一切梵行因虽无量,说善知识则已摄尽。如我所说,一切恶行,邪见为因,一切恶行因虽无量,若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提,信心为因,是菩提因虽复无量,若说信心则已摄尽。善男子,如来虽说无量诸法以为佛性,然不离于阴、入、界也。
  “善男子,如来说法,为众生故,有七种语:一者、因语,二者、果语,三者、因果语,四者、喻语,五者、不应说语,六者、世流布语,七者、如意语。
  “云何名因语?现在因中说未来果。如我所说:‘善男子,汝见众生乐杀乃至乐行邪见,当观是人即地狱人。善男子,若有众生不乐杀生乃至邪见,当观是人即是天人。’是名因语。
  “云何果语?现在果中说过去因。如经中说:‘善男子,如汝所见,贫穷众生颜貌丑陋不得自在,当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富,诸根完具,威德自在,当知是人定有戒、施、精勤、惭愧,无有妒瞋。’是名果语。
  “云何因果语?如经中说:‘善男子,众生现在六入触因是名过去业果,如来亦说名之为业,是业因缘得未来果。’是名因果语。
  “云何喻语?如说师子王者即喻我身,大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树,如是喻经,名为喻语。
  “云何不应语?我经中说,天地可合,河不入海;如为波斯匿王说四方山来;如为鹿母优婆夷说,若娑罗树能受八戒,则得受于人天之乐;如说十住菩萨有退转心,不说如来有二种语;宁说须陀洹人堕三恶道,不说十住有退转心。是名不应语。
  “云何世流布语?如佛所说,男女、大小、去来坐卧、车乘、房舍、瓶衣、众生、常乐我净、军林、城邑、僧坊、合散,是名世流布语。
  “云何如意语?如我呵责毁禁之人,令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人,令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨,为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼,为令修习诸善法故。说一切烧,唯为一切有为法故,无我亦尔。说诸众生悉有佛性,为令一切不放逸故。是名如意语。”
  “善男子,如来复有随自意语。如来佛性则有二种:一者、有,二者、无。有者,所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧,是名为有。无者,所谓如来过去诸善、不善、无记业、因果报、烦恼、五阴、十二因缘,是名为无。善男子,如有无,善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘,是名如来佛性有无,乃至一阐提佛性有无亦复如是。
  “善男子,我虽说言一切众生悉有佛性,众生不解佛如是等随自意语。善男子,如是语者,后身菩萨尚不能解,况于二乘其余菩萨?善男子,我往一时在耆阇崛山,与弥勒菩萨共论世谛,舍利弗等五百声闻于是事中都不识知,何况出世第一义谛?善男子,或有佛性,一阐提有,善根人无;或有佛性,善根人有,一阐提无;或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱无。善男子,我诸弟子若解如是四句义者,不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性,是名如来随自意语。如来如是随自意语,众生云何一向作解?
  “善男子,如恒河中有七众生:一者、常没,二者、暂出还没,三者、出已则住,四者、出已遍观四方,五者、遍观已行,六者、行已复住,七者、水陆俱行。言常没者,所谓大鱼,受大恶业,身重处深,是故常没。暂出还没者,如是大鱼受恶业故,身重处浅,暂见光明,因光暂出,重故还没。出已住者,谓坻弥鱼,身处浅水,乐见光明故出已住。遍观方者,所谓[魚+昔]鱼,为求食故,遍观四方,是故观方。观已行者,谓是[魚+昔]鱼,遥见余物谓是可食,疾行趣之,故观已行。行复住者,是鱼趣已,既得可食,即便停住,故行已复住。水陆俱行者,即是龟也。
  “善男子,如是微妙大涅槃河,其中亦有七种众生,从初常没乃至第七,或入或出。所言没者,有人闻是《大涅槃经》,如来常住无有变易,常乐我净,终不毕竟入于涅槃,一切众生悉有佛性,一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道,须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:‘是涅槃典,即外道书,非是佛经。’是人尔时,远离善友,不闻正法。虽时得闻不能思惟,虽复思惟不思惟善,不思惟善故如恶法住。恶法住者则有六种:一者、恶,二者、无善,三者、污法,四者、增有,五者、恼热,六者、受恶果。是名为没。何故名没?无善心故,常行恶故,不修对治故,是名为没。所言恶者,圣人呵责故,心生怖畏故,善人远离故,不益众生故,是名为恶。言无善者,能生无量恶果报故,常为无明所缠绕故,乐与恶人为等侣故,无有修善诸方便故,其心颠倒常错谬故,是名无善。言污法者,常污身口故,污净众生故,增不善业故,远离善法故,是名污法。言增有者,如上三人所行之法,能增地狱、畜生、饿鬼,不能修习解脱之法,身口意业不厌诸有,是名增有。言恼热者,是人具行如上四事,能令身心二事恼热,远离寂静,则名为热,受地狱报故名为热,烧诸众生故名为热,烧诸善法故名为热。善男子,信心清凉,是人不具,是故名热。言受恶果者,是人具足行上五事,死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子,有三恶事复名恶果:一者、烦恼恶,二者、业恶,三者、报恶。是名受恶果报。善男子,是人具足如上六事,能断善根,作五逆罪,能犯四重,能谤三宝,用僧鬘物,能作种种非法之事。是因缘故,沉没在于阿鼻地狱,所受身形纵广八万四千由旬,是人身口心业重故不能得出。何以故?其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世,不闻不见,是故名常没,如恒河中大鱼。
  “善男子,我虽复说一阐提等名为常没,复有常没非一阐提。何者是耶?如人为有,修施戒善,是名常没。善男子,有四善事,获得恶果。何等为四?一者、为胜他故读诵经典,二者、为利养故受持禁戒,三者、为他属故而行布施,四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修习如是四事,是名没已还出,出已还没。何故名没?乐三有故。何故名出?以见明故。明者,即是闻戒施定。何故还没?增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈:

  “若有众生乐诸有,为有造作善恶业,
   是人迷失涅槃道,是名暂出还复没。
   行于黑闇生死海,虽得解脱杂烦恼,
   是人还受恶果报,是名暂出还复没。

  “善男子,如彼大鱼,因见光故暂得出水,其身重故还复沉没,如上二人亦复如是。善男子,或复有人乐著三有,是名为没。得闻如是《大涅槃经》,生于信心,是名为出。何因缘故,名之为出?闻是经已,远离恶法,修习善法,是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足?是人虽信大般涅槃常乐我净,言如来身无常、无我、无乐、无净,如来则有二种涅槃:一者、有为,二者、无为。有为涅槃无常乐我净,无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有,不必一切皆悉有之,是故名为信不具足。
  “善男子,信有二种:一者、信,二者、求。如是之人虽复有信,不能推求,是故名为信不具足。信复有二:一、从闻生,二、从思生。是人信心从闻而生,不从思生,是故名为信不具足。复有二种:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名为信不具足。复有二种:一者、信正,二者、信邪。言有因果,有佛法僧,是名信正;言无因果,三宝性异,信诸邪语富兰那等,是名信邪。是人虽信佛法僧宝,不信三宝同一性相;虽信因果,不信得者,是故名为信不具足。
  “是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因缘故,名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。复何因缘,名不具足?戒有二种:一、威仪戒,二、从戒戒。是人唯具威仪等戒,不具从戒戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、作戒,二者、无作戒。是人唯具作戒,不具无作戒,是故名为戒不具足。复有二种:一、从身口得于正命,二、从身口不得正命。是人虽从身口,不得正命,是故名为戒不具足。复有二种:一者、求戒,二者、舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者、随有,二者、随道。是人唯具随有之戒,不具随道,是故名为戒不具足。复有二种:一者、善戒,二者、恶戒。身口意善是名善戒,牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果,是故名为戒不具足。
  “是人不具信、戒二事,所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足?如来所说十二部经,唯信六部,不信六部,是故名为闻不具足。虽复受持是六部经,不能读诵为他解说,无所利益,是故名为闻不具足。又复受是六部经已,为论议故,为胜他故,为利养故,为诸有故,受持读诵解说,是故名为闻不具足。善男子,我于经中说闻具足。云何具足?若有比丘身口意善,先能供养和尚诸师有德之人,是诸师等于是人所生爱念心,以是因缘教授其法。是人至心受持诵习,持诵习已获得智慧,得智慧已能善思惟如法而住,善思惟已则得正义,得正义已身心寂静,身心寂已则生喜心,喜心因缘心则得定,因得定故得正知见,正知见已于诸有中心生厌悔,悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事,是故名为闻不具足。
  “是人不具如是三事,施亦不具。施有二种:一者、财施,二者、法施。是人虽复行于财施,为求有故,虽行法施亦不具足。何以故?秘不尽说,畏他胜故,是故名为施不具足。财法二施,各有二种:一者、圣,二者、非圣。圣者施已不求果报,非圣施已求于果报。圣者法施为增长法,非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施,为增有故而行法施,是故名为施不具足。复次,是人受六部经,见受法者而供给之,不受法者则不供给,是故名为施不具足。
  “是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别,是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言:‘如来即是解脱,解脱即是如来。如来即是涅槃,涅槃即是解脱。’于是义中不能分别。‘梵行即是如来,如来即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是慈悲喜舍。’于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别佛性。‘佛性即是如来,如来即是一切不共之法,不共之法即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是不共之法。’于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次,不能分别四谛苦集灭道,不能分别四真谛故不知圣行,不知圣行故不知如来,不知如来故不知解脱,不知解脱故不知涅槃,是故名为智不具足。
  “是人不具如是五事,则有二种:一、增善法,二、增恶法。云何名为增长恶法?是人不见己不具足,自言具足而生著心,于同行中自谓为胜,是故亲近同己恶友,既亲近已复得更闻不具足法,闻已心喜其心染著,起于憍慢多行放逸,因放逸故亲近在家,亦乐闻说在家之事,远离清净出家之法,以是因缘增长恶法,增恶法故身口意等起不净业,三业不净故增长地狱、畜生、饿鬼,是名暂出还没。暂出还没者,我佛法中其谁是耶?谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷,如是等人名为暂出还没,譬如大鱼见明故出,身重故没。
  “第二之人,深自知见行不具足,不具足故求近善友,近善友故乐咨未闻,闻已乐受,受已乐善思惟,善思惟已能如法住,如法住故增长善法,增善法故终不复没,是名为住。我佛法中其谁是耶?谓舍利弗、大目揵连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿泥楼陀、童子迦葉、摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿昙弥比丘尼、波咤罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷,如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得名为住。云何为住?常乐睹见善光明故。以是因缘,若佛出世若不出世,如是等人终不造恶,是名为住。如低弥鱼,乐见光明不沉不没,如是等众亦复如是。是故我于经中说偈:

  “若人善能分别义,至心求于沙门果,
   若能呵责一切有,是人名为如法住。
   若能供养无量佛,则能无量世修道,
   若受世乐不放逸,是人名为如法住。
   亲近善友听正法,内善思惟如法住,
   乐见光明修习道,获得解脱安隐住。
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